Maluaki'iwai Ke Aloha

http://www.halaumohalailima.com/HMI/Maluakiiwai_Ke_Aloha.html This is as sweet a love song as can be found in Hawaiian literature. Our most reliable sources – Joseph ‘Īlālā‘ole, Akoni Mika, and Mary Kawena Pukui – identify it as a mele inoa composed in the mid-1800s for Kapakuhaili Hakaleleponi Kalama (1817-1870), the queen consort of Kamehameha III. The first verse of Queen Kalama’s name chant introduces us to Māluaki‘iwai – the beloved, water-fetching sea breeze of Hilo, Hawai‘i – as it moistens the tender flower bud of a māmane tree. The māmane and its delicate, golden-yellow blossoms are regularly associated, in monarchy-period poetry, with women of rank, beauty, and character; an adorning-chant in honor of Ka‘iulani, for example, begins with the lines “I Mauna Lahilahi ko wehi / ‘O ka pua māmane melemele” and offers the princess a lei of these blossoms in lieu of a crown. In the case of “Maluaki‘iwai ke Aloha,” we can readily identify the māmane tree as Queen Kalama, the Mālua breeze as her highly desirable suitor, and the moisture-soaked flower bud as their soon-to-blossom romance. The initial imagery of breeze and bud shifts, in the second and third verses, to bird, nectar, and fragrance, but the underlying, passionate-yet-tender sentiment of the song holds to a steady course. Kalama is now portrayed as an irresistible lehua blossom of Pana‘ewa around which the birds swarm in lively delight. Hers is the nectar from which one, in particular, would sip. Hers is the fragrance in which one, in particular, is completely absorbed as he comes ashore at Waiākea on the fine, powdery sands of Ohele. The place name Ohele, the last word in verse three, can also be read as the gentle imperative ō hele (“let’s go; let’s do it; it’s time to act”), and this subtly expressed sense of urgency is answered, in the opening line of the next verse, with “Hele mai ke aloha a nui / A lalawe i kēia nui kino. ” It is occurs to us, at this point, that the mele has taken on the form of a dialogue, that the voice here is Kalama’s, and that her response to the figurative language of verses two and three is direct, unreserved and all-positive. He has told her, with appropriate indirection, just how irresistible she is and just how much he would like to sip and inhale; and he has brought his suit to a close with the appropriately veiled suggestion, “Shall we do it?” Her answer, at least in the short version of the mele, serves to seal the deal: “(Your) love comes to me in its entirety / And it thrills my entire being.” Longer versions of “Māluaki‘iwai ke Aloha” revisit, in varying degrees of detail, the dialog of doubt and reassurance that ultimately leads to the happy union of this couple.[1] In Joseph ‘Īlālā‘ole’s seven-verse text, for example, our wind-bird hesitates because he thinks that she might already be spoken for: if “this lehua belongs to Hōpoe,” my only course of action is to “suppress [my] feelings, yearning, and desire.”[2] His uncertainty is temporarily quelled in the 20-verse Roberts and Kelsey versions of the mele, with the promise that he, alone, is the object of her affection (“A pili akula ho‘i au / Me ‘oe ku‘u pu‘uwai), but the dialog of uncertainty (“Ua aneane ka‘u maka‘u”) and affirmation (“He mana‘o no ko‘u e pili / Me ka nalu ha‘i mai o Huia”) continues in these texts, in almost playful fashion, until the mist finally settles in ‘Ōla‘a and our wind-bird (now an eye-catching ‘iwa) turns completely, at last, to his lover’s arms: O ka hau anu la o ka uka The cold dew of the uplands Is settling, mist-like, at ‘Ōla‘a Now, then, at last You have turned completely to me You are the ‘iwa of the east The shiny plumed bird of Waiola Tell the summary My love is for the Māluaki‘iwai. Noenoe maila i Ola‘a A la‘a wale no ka ho‘i Ko huli pono mai i ane‘i O ka iwa oe o ka hikina Ka paihi manu o Waiola Haina mai ka puana Malua-kii-wai ke aloha These lines belong to the Roberts-Nainoelua text as revised and translated by Mary Kawena Pukui on a back page of the Roberts’ manuscript. Pukui notes, there, that the manuscript version ends incorrectly and that hers are the actual concluding lines of Kalama’s mele inoa. We aren’t prepared to dance all 40 of these lines – not in the context, anyway, of a seven-minute hula competition – but we do think it appropriate (and time-limit feasible) to incorporate Pukui’s three corrected verses into our Merrie Monarch rendition of the mele. Our complete performance text consists, therefore, of the short Pukui-family version of the “Māluaki‘iwai” (verses 1-4, Mele Inoa; Authentic Hawaiian Chants), Pukui’s revised conclusion to the Roberts/Nainoelua 5.4 manuscript (verses 5-7), and their shared “Ha‘ina” (verse 8). Although these verses have been plucked from different trees, the thread on which we string them is all MKP. We hope that this new-old rendition is pleasing to the ear and eye, and that it will alert an audience already familiar with shorter versions of “Māluaki‘iwai” to the fact that there is more here to discover, learn, and enjoy. There is always more; this is the nature our literature and a sign of its depth and genius. Esto es tan dulce una canción de amor como se puede encontrar en la literatura de Hawai. Nuestras fuentes más confiables - José Īlālā'ole, Akoni Mika, y María Kawena Pukui - lo identifican como un Inoa mele compuesta a mediados de la década de 1800 para Kapakuhaili Hakaleleponi Kalama (1817-70), la reina consorte de Kamehameha III. El primer verso del nombre canto de la reina Kalama nos introduce en Māluaki'iwai - la amada, la brisa del mar, ir a buscar agua de Hilo, Hawai - ya que humedece la tierna flor brote de un árbol Mamane. El Mamane y sus delicadas, flores de color amarillo dorado se asocian con regularidad, en la monarquía período poesía, con las mujeres de rango, la belleza y el carácter; un canto-adornando en honor Ka'iulani, por ejemplo, comienza con las líneas "Yo Mauna Lahilahi ko WEHI / 'O ka pua Mamane melemele" y ofrece a la princesa un collar de flores de estas flores en lugar de una corona. En el caso de "Maluaki'iwai ke Aloha," podemos identificar fácilmente el árbol Mamane como Reina Kalama, la brisa Malua como su pretendiente muy deseable, y la yema floral humedad empapado como su romance pronto-a-flor. La imagen inicial de la brisa y el brote turnos, en el segundo y tercer versos, al pájaro, néctar, y la fragancia, pero el subyacente, apasionado y sin embargo tierno sentimiento de la canción sostiene a un curso estable. Kalama está retratado como un flor lehua irresistible de Pana'ewa alrededor del cual las aves pululan en el animado deleite. El suyo es el néctar de los cuales uno, en particular, podría tomar. La suya es la fragancia en la que uno, en particular, se absorbe completamente cuando llega a tierra en Waiakea en las arenas finas de polvo Ohele. El nombre del lugar Ohele, la última palabra en el versículo tres, también se puede leer como el gentil hele ō imperativo ("vamos a ir, vamos a hacerlo; es el momento de actuar"), y este sentido sutilmente expresado de urgencia se contesta, en el la apertura de la línea de la siguiente verso, con "Hele mai ke aloha un nui / A lalawe i Keia nui kino. "Es ocurre a nosotros, en este punto, que la mele ha tomado la forma de un diálogo, que la voz aquí es Kalama de, y que su respuesta al lenguaje figurativo de versos dos y tres es directa, sin reservas y todo- positivo. Él le ha dicho, con indirección apropiada, lo irresistible que es y lo mucho que le gustaría beber y respirar; y ha traído su traje a su fin con la sugerencia adecuada velada, "¿Vamos a hacerlo?" Su respuesta, al menos en la versión corta del mele, sirve para sellar el acuerdo: "(Su) amor viene a mí en su totalidad / Y emociona todo mi ser ". Versiones más largas de "Māluaki'iwai ke Aloha" revisar, en diversos grados de detalle, el cuadro de diálogo de la duda y la seguridad de que en última instancia conduce a la feliz unión de esta pareja. [1] En José texto de siete versos de Īlālā'ole, por ejemplo, nuestro viento ave vacila porque piensa que ya puede hablarse de: ". suprimir [mi] sentimientos, anhelos, y el deseo" si "este lehua pertenece a Hōpoe," mi único curso de acción es a [2] Su incertidumbre se sofocó temporalmente en los 20-verse Roberts y Kelsey versiones del mele, con la promesa de que, por sí solo, es el objeto de su afecto ("A pili akula ho'i au / Me 'oe Ku'u pu' uwai), pero el cuadro de diálogo de incertidumbre ("Ua aneane Ka'u maka'u") y la afirmación ("Él Mana'o sin ko'ue pili / Me ka Nalu mai Ha'i o Huia") continúa en estos textos, en forma casi juguetón, hasta que la niebla finalmente se instala en 'Ola'a y nuestro viento-pájaro (ahora un atractivo' IWA) se convierte por completo, por fin, a los brazos de su amante: O ka hau anu la o ka UKA El rocío frío de las tierras altas Es la solución, niebla similares, a 'Ola'a Ahora, entonces, por fin Has vuelto completamente a mí Usted es el 'iwa del este El pájaro brillante emplumado de Waiola Dígale al resumen Mi amor es para el Māluaki'iwai. Noenoe Maila i Ola'a Un wale La'a ningún ka ho'i Ko huli pono mai i ane'i O ka iwa oe o ka hikina Ka paihi manu o Waiola Haina mai ka Puaná Malua-Kii-wai ke aloha Estas líneas pertenecen al texto Roberts-Nainoelua revisado y traducido por María Kawena Pukui en una página posterior del manuscrito de Roberts. Pukui señala, no, que la versión manuscrita termina incorrectamente y que la suya son las líneas finales reales de mele Inoa de Kalama. No estamos preparados para bailar toda la 40 de estas líneas - no en el contexto, de todos modos, de un concurso de hula de siete minutos -, pero sí creemos oportuno (y plazo factible) para incorporar tres versos corregidos de Pukui en nuestra Merrie rendición Monarca del mele. Nuestro texto completo rendimiento consiste, por tanto, de la versión corta Pukui familiar del "Māluaki'iwai" (versículos 1-4 Mele Inoa; auténticos cantos hawaianos), revisada la conclusión de Pukui a la Roberts / Nainoelua 5.4 manuscrito (versículos 5 7), y su compartida "Ha'ina" (versículo 8). Aunque estos versos han sido arrancados de diferentes árboles, el hilo sobre el que la cadena de ellos es todo MKP. Esperamos que esta nueva versión de edad, es agradable al oído y el ojo, y que vamos a alertar a un público que ya están familiarizados con las versiones más cortas de "Māluaki'iwai" al hecho de que hay más aquí para descubrir, aprender y disfrutar. Siempre hay más; esta es la naturaleza de nuestra literatura y un signo de su profundidad y el genio.